Minus
이진명 / 미술비평ㆍ미학ㆍ동양학

1. 덜어냄의 미학
Minus라는 타이틀에는 특별한 의미가 내포되어있다. 그 하나는 추상적 공간(abstract space)으로부터 절대적 공간(absolute space)으로 이동하려는 작가들의 의지를 표명한다. 둘째, 미학적 영역에서 도덕적 영역으로 돌입하려는 작가의 의도를 반영한다. 셋째, 서구문화권, 가령 인도게르만어 (Indo-German languages)의 문화와 동아시아 문화의 근원적 차이를 고찰해보려는 작가의 혜안을 가리킨다.
유스티니아누스 황제(Justinian the Great, 482-565)가 편찬한 󰡔학설휘찬(學說彙纂, Digesta)󰡕에는 진리는 빛을 향해 나타난다(Veritas in lucem emergit.)”라는 구절이 나온다. 그리고 진리는 빛으로부터 달아나지 않는다(Veritas lucem non refugit.)”라는 경구도 오랫동안 전해온다. 그리고 우리는 예수그리스도를 책형(磔刑)에 처하게 만든 폰티우스 필라투스(Pontius Pilatus, r. 26-36)의 질문 무엇이 진리인가? (Quid est veritas?)”라는 문장도 기억하고 있다. 예수그리스도는 다음과 같이 말한다.
 
당신은 내가 왕이라 말한다. 사실, 내가 태어나 이 세상 속으로 온 이유는 진리를 증명하기 위해서였다. 
진리에 속한 모든 사람은 나의 말을 들어라.1)
 
진리(veritas)는 서구문화와 현대미술을 이해하는 키워드이다. ‘veritas’는 본래 초월(transcendence)과 관련된다. 동시에 16세기 영어로 번역되어 알려지기 시작한 술 속에 진리가 있다(in vino veritas).”라는 말이 있다. 정치가이자 박물학자인 가이우스 플리니우스 세쿤두스(Pliny the Elder, 23-79)의 말이다. 위 두 가지 말을 종합한다면, 초월과 도취가 진리이며 이는 진리가 현실 너머의 사태에 관련된다는 뜻이다. 서구에서 진리는 외재적이며 초월적이고 비현실적 사태에서 창출된다. 과학은 현실을 수와 방정식이라는 외재적 도구에 가두는 방법론이며, 신학은 외재적 대상에 현실을 맡기는 태도이다. 서구에서 철학은 개념과 논리의 집적이며, 예술은 피안의 축복이다.
모더니즘은 1945년이라는 전대미문의 사태와 관련된다. 이성의 총아인 테크놀로지와 과학은 가장 합리적 방법으로 타인을 절멸시켰다. 모더니즘 이전의 미술은 주로 네 가지 내용으로 전개되었다. 첫째, 신으로의 봉헌(votive)의 예술이 주류였다. 둘째, 기념비적 예술(commemorative)이 있었다. 셋째, 교훈적 목적에서(didactic) 예술이 창조되곤 했다. 마지막으로 현실을 장식하기 위해서(decorative) 예술이 번성했다.2)
   첫째는 사제(司祭)를 위한 것이며, 둘째는 통치계급(귀족)의 선양(宣揚)을 위해서였고, 셋째는 통치계급(귀족)의 통치를 위해서였으며, 넷째는 통치계급(귀족)의 향유(享有)를 위해서 역사의 흐름을 탔다전쟁과 살상, 있을 수 없는 비인간적 참상에 예술가들은 봉헌이나 기념, 특정계층을 위한 선양이나 장식을 더 이상 진행할 수 없었다. 의미의 지시 없는 무형상, () 이미지의 표면을 추구했으며, 우리는 이를 추상이라고 부른다. 추상은 자기반성의 여파로 태어났다. 그러나 이내 다시 내용을 담는 추상으로 발전하기에 이른다. 무의식이라는 의제를 형성했으며, 숭고주의를 부활시켰다. 전후 경제번영의 특수는 반성적 사유를 일시에 말소해버린다. 다만, 앞서 이야기했던 네 가지 내용이 반항(反抗), 추비(麤鄙), 선정(煽情), 장려(壯麗) 등의 내용으로 바뀌었을 뿐이다. 우리는 이를 아방가르드라고 배웠다. 그러나 서구의 거의 모든 미술형식은 전대의 문화현상에 밀접하게 관계 짓고 반응하면서 새로운 형식과 태도가 거듭해서 태어났을지언정 본질은 늘 같았다어느시대에서나 예술가는 무엇이 진리인가? (Quid est veritas?)”라는 질문을 통해 예술에 접근했기 때문이다.
서구에서 진리는 초월과 도취 속에서 이루어졌다고 앞서 말했다. 초월과 도취는 현실과 자아로부터 또 다른 차원의 확장을 가리킨다. 초월은 현실로부터의 초월을 가리킨다. 현실 이외의 특별한 세계가 하나 더 요청된다. 도취는 평평상상(平平常常)의 일상을 벗어나는 특별한 정감에 휩싸인 순간을 의미한다. 평상시의 자아를 모종의 특별한 정감이 침범해서 변환시키는 것을 도취라고 말한다. 따라서 서구에서 말하는 진리는 확장으로서의 진리이다. 플러스로서의 진리를 추구한다. 그리고 서구에서의 진리는 빛과 동반하여 다가온다. 진리의 통찰을 뜻하는 ‘illumination'이라는 말의 어원 ‘illuminare’빛 속으로 던지다.”라는 뜻을 지니기 때문이다.
이에 반해 동아시아의 진리는 빛을 통한 확장으로 드러나지 않는다. 오히려 덜어내는 제스처에서 본래 있었던 진리[天理]가 회복된다. 동아시아의 진리는 복성(復性)으로서의 진리이며 본래로 돌아가는 지본(知本)으로서의 진리이다. 현실에서 무언가 한 가지를 더하는 확장 또는 확산의 관점이 아니라 본래 있었던 경지로 회귀하려는 환원(還元)의 진리이다. 따라서 마이너스의 제스처를 견지한다. 동아시아에서 무언가를 덜어내어 본래로 돌아간다는 사유는 󰡔주역(周易)󰡕 41번째 산택손괘(山澤損卦, )에서 잘 드러난다.
()은 줄여서 빼는 것을 말하는데, 이 괘가 이야기하려는 핵심은 아래를 덜어서 위를 보태는 것(損下益上)”이다. 손괘()의 괘상(卦象)은 산()을 뜻하는 간괘(艮卦)가 상층부에 자리하고, 연못을 뜻하는 태괘(兌卦)가 아래에 놓여있다. 산 아래 연못이 있는 형상으로서 연못이 깊을수록 위는 더욱 높아진다는 의미를 지닌다. 공자는 이 괘상을 보고 다음과 같이 해석한다.
 
손은 아래를 덜어서 위에 더해주어 그 도가 위로 행함이니, 더는데 진실함이 있으면, 
크게 길하고 허물이 없어서 바르게 할 수 있어서 가는 바를 두는 것이 이로울 것이다. 
어떻게 쓸 수 있을까? 대 밥그릇 두 개면 충분히 제사를 지낼 수 있다는 것은 대 밥그릇 두 개는 마땅히 때가 있으며, 
강함을 덜어 부드러움을 더해주는 것은 때가 있는 것이다. 덜고 더하고 채우고 비우는 것을 때와 더불어서 함께 행하는 것이다.3)
 
산택손괘(山澤損卦)에서 산()은 인간사의 모든 외재적 예악형정(禮樂刑政)이라고 말할 수 있다. ()가 상징하는 못[]은 내면이라고 말할 수 있다. 내면을 덜어내 비우고 또 비우면 오히려 인간의 외재적 세계가 우뚝 솟을 수 있다는 가르침이다. 내면의 덜어냄은 편사(偏私)의 지양이자 인욕(人欲)의 알억(遏抑)이며, 이로 인해 모든 것이 공정으로 향할 때 비로소 천리(天理)가 회복되기 때문이다. 천리는 무엇인가? 인간의 본성 회복[復性]을 가리킨다. 본성[]은 무엇인가? ()에 다름 아니다. 동아시아 사상에서 선은 우주를 운영하는 원리이자 우리 내면에 주입된 가장 원초적인 제1원리이다. 우주가 만물을 낳고 기르는 원리[天地生物之心]도 선에 입각하며 인간이 살아가는 이유도 선의 구현에 있다. 따라서 명말의 사상가 고반룡(高攀龍, 1562-1626)은 다음과 같이 말한다.
 
닭이 울어 깨어나면 부지런히 선을 행하니 이는 우리가 죽을 때까지 덕성을 펼쳐 실행해야 할 수업이다. 
그러나 선을 행하려면 반드시 선이 무엇인지 (그 의미를) 밝혀야 하며, 행동에서 나타나야 하며 습속마저 잘 살펴야 할지어다. 선을 밝힌다는 것이 무엇인가? 
선은 본성[性]이다. 본성은, 사람이 태어나서 고요한 상태의 때를 가리키니, 사람이 태어나면 흉중에 무슨 한 물건이 따라오겠는가? 
살면서 시끄럽고 번민하는 것은 모두 지식이 형성된 이후의 일이다. 날이 가고 시간이 흐를수록 본연이 아닌 것이다. 
이미 (나쁜 습속이) 더해졌기 때문에 지금이라도 마땅히 덜어 가야 하며, 덜고 또 덜어야 한다. 덜어서 더 덜 것이 없을 때 바야흐로 (선의) 본성이 시작되는 것이다. 
이것은 무슨 뜻인가? 사람의 마음이 담담하여 어떠한 물건도 들어있지 않을 때가 바로 인의예지가 발현된다. 선을 행하는 것은 인의예지의 일이다. 
이 사실을 밝히는 것을 가리켜 명선(明善)이라 한다. 선을 밝혀서 본체[體]를 세우고 세계의 현상[用]을 다해낸다. 
감이수통(感而遂通)이란 원래 적연부동(寂然不動)이니 본래 한 물건도 없는 것이다. 이를 복성(復性)이라 한다. 따라서 말한다. 
“역은 쉬우면서도 천하의 이치를 모두 구현해낸다.”4)
 
고반룡은 습속과 지식, 경험이 형성해준 선입견, 견문으로 쌓인 정보의 축적을 모두 덜어내면 태어날 때 부여받았던 본연의 천성을 모두 회복한다고 말하고 있다. 동아시아의 예술은 외부로의 확장보다 내면으로의 침잠을 추구한다. 그 침잠은 허령(虛靈)의 황홀을 지향하는 것이 아니다. 덜고 덜어서 본래의 천리로 회귀하려는 의지이다. 정념(情念)의 살[]을 바르고 의지의 뼈[]로써 일어나려는 정신의 심화과정을 가리킨다.
 
2. 진심(bona fide)으로 향하는 과정
이번 전시회 「Minus의 목적은, 앞서 말했듯이, 새로운 미술의 길을 모색하는 작가들의 세계탐구에 있다. 초월(transcendence)과 도취(intoxication)는 서구미학의 양대 산맥이다. 이에 반해 동아시아 미학은 의경(意境)에서 비롯된다. 의경(意境)은 작가의 주관적인 사상과 감정이 객관적인 사물이나 대상을 만나 융합하면서 생성되는 새로운 차원의 의미와 형상의 세계이다. 작가의 주관적인 사상은 본연의 체득에서 최대로 극화된다. 본연의 체득은 덜어냄의 영원한 과정에서 비롯된다. 따라서 동아시아의 예술은 뜻[]의 예술이다.
Minus에는 세 명의 작가가 참여한다. 이창훈(李昌訓, 1971-), 한지석(韓知錫, 1971-), 박인성(朴寅成, 1985-)이다. 이 세 작가는 모두 뜻의 예술을 추구하며 의경을 취한다는 점에서 동아시아 전통의 사유를 견지하면서 현대미술의 토대에 새로운 수맥을 틔워주고 있다. 동시에 그 토대를 더욱 견고하게 다지는 데 간단없는 노력을 기울인다. 이창훈은 독일 슈투트가르트에서 활동하다 2009년부터 우리나라에서 첫발을 디뎠다. 작가의 실험정신은 국내외로 알려졌으며 예측할 수 없는 세계의 진리를 예술의 방법론으로 확정한다. 한지석은 영국과 우리나라를 오가며 회화세계의 새로운 향방을 찾아서 힘쓰다 최근에 심오한 청색회화의 새로운 경지를 탐구하고 있다. 박인성은 독일 뉘른베르크에서 활동하다 귀국하여 회화와 사진의 경계를 탐구하고 있다. 회화의 세계에 침잠하지만, 아날로그 필름을 주요 소재로 이용한다. 회화의 본질이 평면성(flatness)에 자리한다면 사진의 본질은 바로 필름 자체이다. 작가는 퍼포레이션 홀과 사진 고유번호까지 노출하며 본질주의로서의 사진이라는 개념으로 회화의 새로운 가능성을 타진하고 있다.
이창훈은 이번 「Minus에서 두 개의 중요한 연작을 출품한다. 하나는 한강연작이다. 작가는 2020꼬리연작을 통해서 시공간의 의미와 그것에 대한 불가지론(不可知論)에 관해 극적으로 표현해낸 적이 있다. 각기 다른 세 공간에 제습기를 설치하고 수증기를 채집하여 얼린 후 다시 전시 공간에서 녹이는 작업이다. 하나의 공간은 단순한 물리적 공간이 아니다. 과학적으로 계측할 때 하나의 공간은 객관적 세계가 된다. 이를 하이데거(Martin Heidegger, 1889-1976)는 존재적 시각(ontic view)이라고 말한다. 그러나 존재적 시각은 물리적이며 계측적이며 수량으로 파악하는 객관적 세계이다. 하나의 공간은 수학이나 과학일 수 없다. 모든 문화적 맥락이 얼기설기 엮이어있다. 삶의 공간은 시적 공간이다. 사람의 기억과 망각, 취향의 호호(好惡), 생명의 온기가 착종(錯綜)되어 있는, 작은 우주이다. 이러한 세계를 파악하려는 의지를 가리켜 하이데거는 존재론적 시각(ontological view)이라고 말한다.
이창훈 작가가 각기 다른 세 공간에서 수증기를 채집한 이유는 존재론적 시각을 가시화하기 위해서였다. 삶이 간단(間斷)없이 연속되는 과정에 동반되는 총체적 분위기와 함께 숨 쉬었던 것은 바로 공기와 공기 속 수증기였기 때문이다. 그 수증기는 숨은 진리이다. 그것은 각기 다른 세 공간의 존재론적 맥락을 상징한다. 작가의 의도와 함께 우리는 세 공간에서 벌어졌던 모든 문화적 맥락을 상상하게 된다. 그 맥락을 작가는 꼬리라고 말한다. 모든 존재론적 맥락은 수증기에서 물로 액화되며 고체로 빙결되다 다시 물로 액화되어 언젠가 다른 공간 속으로 기화된다. 마이너스의 영역으로 환원된다.
「한강연작은 작가가 최초로 보여주는 신작이다. 한강꼬리와 비슷한 작업 프로세스를 갖고 있다. 작가는 감상의 대상인 수석(壽石)을 석고로 캐스팅한다. 수석 모양으로 캐스팅된 주형틀에 채집한 한강 물을 얼린다. 한강 물은 온갖 서울 사람들의 욕망과 생활의 먼지를 포용하고 있다.) 한강 물은 수석의 형상으로 변모하게 된다. 작가는 수석 형상의 한강 물이 융해되는 찰나를 사진으로 찍는다. 감상의 미적 대상으로서 수석의 빙결은, 온갖 욕망의 잔해(殘骸), 영원하지 못하고 사라지게 된다. 우리의 뇌(정신)는 욕망을 기억하지 못한다. 순간적 감각과 함께 사라진다. 우리의 뇌(정신)는 거짓말을 기억하지 못한다. 진실만을 기억한다. 이창훈 작가는 인간의 존재론적 진실을 웅혼한 과정을 통하여 절묘하게 보여준다.
이창훈이 한국미술계에서 주목을 받은 지 20여 년이 흐르고 있지만, 사람들이 이구동성으로 좋아하는 작품이 원프레임(1Frame)이다. 한 편의 영화는 1초에 29프레임의 이미지를 기본으로 이루어진다. 상영 시간을 1시간 30분으로 보았을 때 156,600프레임으로 계산된다. 작가는 이 모든 프레임을 합하여 하나의 프레임으로 환원시킨다. 1만 개가 넘는, 다채로운 모든 프레임의 이미지는, 마치 추상회화를 연상시키는 비() 이미지의 화면으로 변화한다. 추상회화에서도 마크 로스코(Mark Rothko, 1903-1970)의 숭고주의적 회화를 연상시킨다. 실제로 이창훈은 영화 속 이야기를 비() 이미지로 무화(nullify)시키는 한편, 절대적 무(absolute nothing)야말로 오히려 완전한 충만(perfect fullness)이라는 역설적 진리를 시각화한다.
한지석은 바다보다 푸른 심연의 회화를 2013년 무렵 처음 선보였다. 작가의 회화작품은 청색으로 이루어졌다. 영단어 ‘blues’는 음악 장르를 뜻하기도 하지만, 18세기부터 우울을 뜻하는 단어로 사용되었다. 어원은 ‘blue devils’이며 이 말은 우울이나 섬망증(譫妄症, delirium tremens)을 뜻한다. 섬망(譫妄)이란 사전적 의미로 외계(外界)에 대한 의식이 흐리고 착각과 망상을 일으키며 헛소리나 잠꼬대, 또는 알아들을 수 없는 말을 하며, 몹시 흥분했다가 불안해하기도 하고 비애(悲哀)나 고민에 빠지기도 하면서 마침내 마비를 일으키는 의식장애”5)를 가리킨다. 통상 푸른 색조의 회화는 고결한 정신성을 상징할 때가 많다. 탈속(脫俗)의 경지나 지상과 대비되는 개념으로서 천계의 영원성을 상징하기도 한다.
한지석의 회화는 놀랍게도 신문기사에 등장하는 사진과 정보와 연관된다. 신문기사가 회화의 소재로 사용한 용례는 이전부터 존재했다. 가령, 마를렌 뒤마(Marlene Dumas, 1953-)가 있다. 마를렌 뒤마는 신문기사를 작품의 참조(레퍼런스)로 사용한다. 식민지의 독립전쟁을 다룬 알제리의 여인(The Woman of Algiers)(2001)이나 한 여인의 정치적 암살을 다룬 미망인(The Widow)(2013)이 대표적이다. 2003년에 게르하르트 리히터(Gerhard Richter, 1932-)가 발표한 실리케이트(Sillikat)연작은 󰡔프랑크푸르트 종합신문(Frankfurter Allgemeine Zeitung)󰡕의 기사의 내용과 이미지에서 추출했다는 사실은 잘 알려져 있다. 놀랍게도 한지석의 회화 역시 신문기사의 사진의 부분을 차용한 것이 많다. 뒤마는 부조리한 현실에 대한 기억과 망각 사이의 진동을 지적하고 있으며, 리히터는 사실(事實)이 관념(觀念)이 될 수 있음을 주목했다. 한지석은 정보의 수용불가성에 대해 지적하고 있다.
정보는 두 가지로 나뉜다. 하나는 진정으로 중요한 정보[informative]이다. 또 하나는 유동하며 범람하여 의식으로부터 흘러나와 비껴가 버리는 정보[abundant]이다. 우리는 신문기사를 정확히 기억하지 못한다. 매일 찾아오는 정보는 누적되며 누적된 정보는 우리 뇌리에서 넘쳐서 흘러가 버리기 때문이다. 그것은 소비되는 정보이다. 소비되는 정보는 뇌리로부터 유출되어 무의식의 하수구로 흘러간다. 우리는 어떠한 사건을 흐릿한 이미지와 추상적 개념을 가감하고 편집하여 기억한다(판단한다). 반대로 경전(經典)처럼 귀중한 정보는 기억하고 판단하는 것이 아니라 심장에 관통하여 몸과 마음에 직접적으로 각인된다(informative).
한지석은, 우리가 기억하고 판단하며 잊고 오해하는, 모든 상념을 블루스라는 회화적 연주로 변용한다. 그것은 추상과 재현의 경계에 있으며, 사실판단과 가치판단을 동시에 관통하기를 요구한다. 한지석 작가는 세상의 모든 정보(세상의 모든 사건)을 덜고 덜어서 가장 우울하면서도 고귀한 장면으로 승격시키고 있다.
박인성은 예술의 본질이 무엇인가라는 질문으로부터 자기 예술을 시작했다. 인간은 예술을 4차원으로부터 시작한다. 4차원(현실)3차원(공간)1차원(시간)을 더한 것이다. 4차원의 예술은 제식(祭式, ritual)이다. 제식은 무용과 노래, 퍼포먼스로 이루어진다. 제식은 무언가를 소망하는 행위이다. 이때의 소망은 집단적이다. 개인적 소망을 소유하기 위해서 3차원의 소조(塑造)를 빚거나 조각을 만들었다. 기술의 발전은 2차원의 그림을 가능하게 했다.
사람은 원래 문자 없이 살았다. 삶 속에 경이로움이 가득했다. 그림을 그리고 무언가를 조각하자 삶이 마술로 바뀌었다. 사람은 삶과 마술을 구분하지 못하게 되었다. 이러한 사태를 비판하기 위해 글자(문자)를 개발했다. 글자는 1차원이며 선형적이다. 논리적 선후와 시간 의식(기록)을 형성해주었다. (역사의식이 형성되었다.) 역사의식은 이성이며 이성은 방정식으로 발전하여 과학기술의 모태가 된다. 과학기술은 카메라의 발명으로 이어진다. 카메라는 디지털 이미지로 발전된다. 디지털 이미지는 01로 이루어진 이진법의 세계이며 0차원의 점()의 세계이다. 그리고 사진, 디지털 이미지는 이성(1차원)이 만든 마술(2차원 이미지)이다. 원래 이성과 마술은 투쟁적 관계이지만, 20세기에 들어서 묘합(妙合)의 관계로 변질되었다. 이 묘합의 관계에서 우리는 이성도 마술도 아닌 어정쩡한 상태의 부조리로 빨려 들어가게 된다. 모든 삶과 가치는 사진 이미지로 휘말려 든다. 우리의 삶은 사진이 되며 우리의 가치도 사진으로부터 비롯된다.
박인성은 동시대를 살아가는 우리의 삶이 옛사람의 그것과 본질에서 다른 점을 사진 이미지로의 피지배에서 찾는다. 사진 이미지의 본질은 카메라 필름 자체이다. 작가는 필름의 퍼포레이션이나 고유번호까지 작품에 그대로 노출한다. 필름 자체에 그림 그리는 제스처와 흔적을 남기거나, 인체의 부분을 암시하거나, 추상적 이미지를 배열하는 것은, 시간의 흐름(역사)에 따라 변화된 인간의 세계에 대한 관점을, 작품 안에 기재하기 위해서이다. 박인성 작가는 0차원으로 사고하는 동시대 사람들의 본질을 드러내기 위해서 필름 자체를 참조(레퍼런스)로 사용한다. 그것은 본질주의적 관점으로서 대단히 아름다운 기상(奇想, conceit)인 동시에 과거 모더니즘의 배타적 본질주의에 대하여 비판하는 메타포이기도 하다.
이창훈, 한지석, 박인성 세 작가는, 외부세계의 사건과 양상의 계기로부터 자기 자신으로 돌아와서, 기존에서 볼 수 없었던 새로운 형식의 예술작품을 창조하고 있다. 변화무쌍하고 예측할 수 없을 정도로 어지럽게 벌어지는 현실의 사건으로부터 통찰력 있는 내면적 사유를 예술적 형식으로 승화시키고 있다. 작가의 세계는 진심으로 향하는 영원한 과정에서 노정되며, 그 진심이란 사회와 역사, 그리고 예술과 자아가 하나라는 믿음을 가리킨다. 그 모두를 하나로 환원하려는 의지에는 용기가 필요하다. 이 작가들은 그 지난한 과정을 결코 두려워하지 않는다.
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1) New International Version, John 18:37-38: “You are a king, then!” said Pilate. Jesus answered, “You say that I am a king. In fact, the reason I was born and came into the world is to testify to the truth. Everyone on the side of truth listens to me.” “What is truth?” retorted Pilate. With this he went out again to the Jews gathered there and said, “I find no basis for a charge against him.”
2) Causey, Andrew, Sculpture Since 1945(New York: Oxford University Press, 1998): p.7.

3) <周易> 「山澤損․彖典」: “損, 損下益上, 其道上行. 損而有孚, 元吉, 无咎, 可貞, 利有攸往. 曷之用? 二簋可用享; 二簋應有時. 損剛益柔有時, 損益盈虛, 與時偕行.”
4) 高攀龍, 󰡔高子遺書󰡕 卷3 「爲善說」: “雞鳴而起, 孳孳為善, 是吾人終身進徳修業事也. 然為善必須明善, 乃為行著習察. 何謂明善? 善者, 性也; 性者, 人生而靜是也. 人生而靜時, 胸中何曽有一物來? 其營營擾擾者, 皆有知識以後, 日添出來, 非其本然也. 既是添來, 今宜減去, 減之又減, 以至於減無可減, 方始是性, 方始是善. 何者? 人心湛然無一物時, 乃是仁義禮智也. 為善者, 乃是仁義禮智之事也. 明此之謂明善, 為此之謂為善. 明之以立其體, 為之以致其用. 感而遂通者, 原是寂然不動, 本無一物也. 以此復性, 以此盡性, 故曰: ‘易簡而天下之理得矣.’”
5) <네이버국어사전>: https://ko.dict.naver.com/#/entry/koko/374646e8fca64e2a9a1805d668596b5d
Minus
LEE, Jinmyeong / art criticism, aesthetics, and oriental studies

1. The aesthetics of reduction
 The title “Minus” has a special meaning. One expresses the artists' will to move from abstract space to absolute space. Second, it reflects the author's intention to move from the aesthetic realm to the moral realm. Third, it refers to the author's insight into examining the fundamental differences between Western culture, such as Indo-German languages, and East Asian culture.
 In the Digesta compiled by Emperor Justinian the Great (482-565), the phrase “Truth appears toward the light (Veritas in lucem emergit.)” appears. And the adage “Truth does not run away from the light (Veritas lucem non refugit.)” has also been passed down for a long time. And we ask the question of Pontius Pilatus (r. 26-36), who condemned Jesus Christ to crucifixion, “What is truth? (Quid est veritas?)” I also remember the sentence. Jesus Christ says:

You say I am a king. In fact, the reason I was born and came into this world was to prove the truth. Everyone who is in the truth, listen to me. 1)

 Truth (veritas) is a keyword for understanding Western culture and modern art. ‘Veritas’ is originally related to transcendence. At the same time, there is a saying, “There is truth in wine (in vino veritas),” which was translated into English in the 16th century and became known. These are the words of statesman and naturalist Gaius Pliny Secundus (Pliny the Elder, 23-79). Putting the above two words together, transcendence and intoxication are truth, which means that truth is related to situations beyond reality. In the West, truth is created from external, transcendent, and unreal states of affairs. Science is a methodology that confines reality to external tools such as numbers and equations, and theology is an attitude that entrusts reality to external objects. In the West, philosophy is a collection of concepts and logic, and art is a blessing from the outside world.

 Modernism is related to the unprecedented event of 1945. Technology and science, the favorites of reason, have annihilated others in the most rational way. Art before modernism mainly developed into four contents. First, the art of devotion to God was mainstream. Second, there was monumental art. Third, art was often created for didactic purposes. Lastly, art flourished to decorate reality.2) The first was for the priests, the second was for the advancement of the ruling class (nobles), the third was for the rule of the ruling class (nobles), and the fourth was for the enjoyment of the ruling class (nobles). ), rode the flow of history.

 In the face of war, killings, and inhumane horrors, artists were no longer able to carry out consecration, commemoration, promotion, or decoration for specific classes. We pursued a formless, non-image surface without any indication of meaning, and we call this abstraction. Abstraction was born in the aftermath of self-reflection. However, it soon develops into abstraction containing content. It formed the agenda of the unconscious and revived sublime. The special nature of post-war economic prosperity instantly erases reflective thinking. However, the four contents mentioned above have only been changed to contents such as resistance, repulsion, selection, and encouragement. We learned that this was avant-garde. However, almost all art forms in the West were closely related to and responded to previous cultural phenomena, and although new forms and attitudes were repeatedly born, the essence was always the same. In any era, artists ask, “What is truth? This is because art was approached through the question, “Quid est veritas?” I said earlier that in the West, truth is achieved through transcendence and intoxication. Transcendence and intoxication point to another dimension of expansion from reality and self. Transcendence refers to transcendence from reality. Another special world outside of reality is requested. Intoxication refers to a moment when one is enveloped in a special emotion that escapes the flat everyday life. Intoxication is when a special emotion invades and transforms the ordinary self. Therefore, the truth spoken of in the West is truth as expansion. Pursuing the truth as a plus. And truth in the West comes accompanied by light. This is because the etymology of the word ‘illumination’, which means insight into the truth, ‘illuminare’ means “to throw into the light.”

 In contrast, the truth of East Asia is not revealed through expansion through light. Rather, the original truth [天理] is restored in the gesture of removing. The truth of East Asia is the truth as a return to nature and the truth as a source of knowledge that returns to the original. It is not a perspective of expansion or diffusion that adds one thing to reality, but the truth of reduction (還元) that seeks to return to the original state. Therefore, we maintain a negative gesture. The idea of ​​removing something from East Asia and returning to its original state is clearly revealed in the 41st Santaeksongwae (山澤損卦, ䷨) of the Book of Zhou.
 Son (損) is abbreviated and refers to subtraction, and the core message of this trigram is “adding to the top by reducing the bottom (損下益上).” In the Sun Gwae (䷨) hexagram (卦象), Gan Gwae (艮卦), meaning mountain, is located at the top, and Tae Gwae (兌卦), meaning pond, is located at the bottom. It is shaped like a pond at the bottom of a mountain, meaning that the deeper the pond, the higher it rises. Confucius looked at this hexagram and interpreted it as follows.

The hand takes the lower part and adds it to the upper part, and the way is to move upward. If there is sincerity in the addition, 
it is greatly auspicious and can be done correctly without fault, so it is beneficial to have a thin bar. How can I use it? 
The fact that two large rice bowls are enough to perform a ancestral rite means that two large rice bowls have their time, 
and that it is time to reduce the strength and add softness. Reducing, adding, filling and emptying are done together with time.3)

 In the Santaekson trigram (山澤損卦), the mountain (山) can be said to be the external form of rites and evil in all human affairs. The nail [澤] symbolized by Tae (兌) can be said to be internal. It is a teaching that if we empty out the inner self again and again, the external world of humans can rise taller. Removing the inner self is the avoidance of secrecy and the realization of human greed, and because of this, the law of heaven is restored only when everything moves toward fairness. What is Cheonli? It refers to the restoration of human nature. What is nature? It is nothing but goodness. In East Asian thought, goodness is the principle that operates the universe and the most fundamental first principle instilled within us. The principle by which the universe gives birth and nurtures all things [天地生物之心] is based on goodness, and the reason humans live is also in the realization of goodness. Accordingly, Go Ban-ryong (高攀龍, 1562-1626), a thinker of the late Ming Dynasty, says:

When the rooster crows and wakes up, we diligently do good deeds. This is a lesson that we must practice with virtue until we die. 
However, in order to do good, you must know what goodness is (its meaning), it must be revealed in your actions, 
and you must even take a close look at your customs. What does it mean to reveal goodness? Good is nature. 
Nature refers to the time when a person is born and is in a quiet state. When a person is born, what object will follow in the heart? 
All the noise and worries in life happen after knowledge is formed. 
As the days go by and time passes, it becomes less original. Since (bad habits) have already been added, it is necessary to reduce them now, 
and reduce them again and again. When there is nothing left to take, the (good) nature begins. 
What does this mean? When a person's heart is calm and free from any objects, benevolence, wisdom, and wisdom are revealed. 
Doing good is a matter of benevolence, wisdom, and wisdom. 
Revealing this fact is called bright goodness. By illuminating goodness, we establish the main body and fulfill the phenomena of the world. 
Sensitivity and communication are originally about immobility, meaning that there is no object. This is called recovery. 
Therefore it is said. “The station is easy, yet it embodies all the laws of the world.” 4)

 Go Ban-ryong says that if you remove all the prejudices formed by customs, knowledge, and experience, and the accumulation of information accumulated through knowledge, you will recover the original nature that was given to you at birth. East Asian art pursues inward retreat rather than outward expansion. That immersion is not aimed at the ecstasy of vanity. It is the will to return to the original nature by reducing and reducing. It refers to the deepening process of the mind that seeks to arise from the flesh of passion and the bones of will.

2. The process toward sincerity (bona fide)
 As mentioned earlier, the purpose of this exhibition “Minus” is to explore the world of artists seeking new artistic paths. Transcendence and intoxication are the two major mountains of Western aesthetics. In contrast, East Asian aesthetics originates from the landscape. Uigyeong (意境) is a world of new dimensions of meaning and form created when the artist's subjective thoughts and emotions meet and fuse with objective objects or objects. The author's subjective thoughts are dramatized to the maximum in his original experience. The original acquisition comes from the eternal process of letting go. Therefore, East Asian art is the art of meaning.
 Three artists participate in 「Minus」. They are Lee Chang-hoon (李昌訓, 1971-), Han Ji-seok (韓知錫, 1971-), and Park In-seong (朴寅成, 1985-). These three artists are all pursuing the art of meaning and taking the yi jing, thereby opening up a new vein to the foundation of modern art while maintaining East Asian traditional thinking. At the same time, we make endless efforts to strengthen the foundation. Lee Chang-hoon worked in Stuttgart, Germany, and set foot in Korea in 2009. The artist's experimental spirit is known both at home and abroad, and he confirms the truth of an unpredictable world through the methodology of art. Ji-Seok Han has been traveling between the UK and Korea, trying to find a new direction in the world of painting, and has recently been exploring a new realm of profound blue painting. Park In-seong returned to Korea after working in Nuremberg, Germany and is exploring the boundaries between painting and photography. Although he is immersed in the world of painting, he uses analog film as his main material. If the essence of painting lies in flatness, the essence of photography is the film itself. The artist even exposes the perforation hole and photo identification number, exploring new possibilities in painting with the concept of photography as essentialism.
 Lee Chang-hoon exhibits two important series of works in this 「Minus」. One is the “Han River” series. The author has dramatically expressed the meaning of space and time and agnosticism about it through the 2020 “Tail” series. This involves installing dehumidifiers in three different spaces, collecting water vapor, freezing it, and then thawing it again in the exhibition space. A space is not just a physical space. When scientifically measured, a space becomes an objective world. Heidegger (Martin Heidegger, 1889-1976) refers to this as an ontotic view. However, existential perspective is an objective world that is physical, measured, and understood in quantities. A space cannot be math or science. All cultural contexts are intricately intertwined. The space of life is a poetic space. It is a small universe where people's memories and forgetfulness, the good and evil of taste, and the warmth of life are mixed together. Heidegger refers to this will to understand the world as ontological view.
 The reason artist Lee Chang-hoon collected water vapor from three different spaces was to visualize an ontological perspective. This is because it was the air and the water vapor in the air that breathed with the overall atmosphere that accompanied the continuous process of life. That vapor is the hidden truth. It symbolizes the ontological context of three different spaces. Along with the author's intention, we imagine all the cultural contexts that took place in the three spaces. The author refers to that context as the ‘tail.’ All ontological contexts liquefy from steam to water, freeze into a solid, and then liquefy back into water and eventually vaporize into another space. It is returned to negative territory.
 The “Han River” series is the artist’s first new work. 「Hangang」 has a similar work process to 「Tail」. The artist casts the object of appreciation, a stone, in plaster. Collected water from the Han River is frozen in a mold cast in the shape of stone. (The water of the Han River embraces the desires and dust of life of all Seoulites.) The water of the Han River is transformed into the shape of Seok. The artist takes pictures of the moment when the water in the Han River melts in the shape of a stone. As an aesthetic object of appreciation, the freezing of the stone and the remnants of all kinds of desires cannot last forever and disappear. Our brain (mind) cannot remember desires. It disappears with a momentary sensation. Our brain (mind) cannot remember lies. I only remember the truth. Author Lee Chang-hoon exquisitely shows the existential truth of humans through a profound process.
 Although more than 20 years have passed since Lee Chang-hoon received attention in the Korean art world, the work that people unanimously like is “1Frame.” One movie is made up of 29 frames of images per second. Considering the running time is 1 hour and 30 minutes, it is calculated as 156,600 frames. The artist combines all these frames and reduces them to one frame. All of the colorful images of over 10,000 frames transform into a non-image screen reminiscent of an abstract painting. Even abstract painting is reminiscent of the sublime paintings of Mark Rothko (1903-1970). In fact, Lee Chang-hoon nullifies the story in the film with a non-image, while visualizing the paradoxical truth that absolute nothingness is actually perfect fullness.
 Ji-Seok Han first presented the painting Abyss Bluer than the Sea around 2013. The artist's paintings are done in blue. The English word ‘blues’ not only refers to a genre of music, but has also been used as a word for depression since the 18th century. The etymology is ‘blue devils,’ which means ‘depression’ or ‘delirium tremens.’ The dictionary definition of delirium is “a condition in which consciousness about the outside world is clouded, causing illusions and delusions, speaking nonsense, talking in one’s sleep, or speaking incomprehensibly, being extremely excited and anxious, or suffering from grief or distress.” A disorder of consciousness that sometimes causes paralysis” 5)
refers to Paintings with blue tones often symbolize noble spirituality. It is a concept that contrasts with the state of detachment from the world or the earthly world, and also symbolizes the eternity of the heavenly world.
 Ji-Seok Han's paintings are surprisingly related to the photos and information that appear in newspaper articles. The use of newspaper articles as subject matter for paintings has existed before. For example, there is Marlene Dumas (1953-). Marlene Dumas uses newspaper articles as references for her work. Representative works include “The Woman of Algiers” (2001), which deals with the colonial war of independence, and “The Widow” (2013), which deals with the political assassination of a woman. It is well known that the “Sillikat” series published by Gerhard Richter (1932-) in 2003 was extracted from the content and images of articles in the Frankfurter Allgemeine Zeitung. Surprisingly, many of Han Ji-seok's paintings also borrow parts from photographs in newspaper articles. Dumas pointed out the oscillation between memory and forgetfulness of absurd reality, and Richter noted that facts can become ideas. Ji-Seok Han points out the unacceptability of information.
 Information is divided into two types. One is truly important information [informative]. The other is information [abundant] that flows and overflows and flows out of consciousness and goes away. We don't remember the newspaper article exactly. This is because the information we receive every day is accumulated, and the accumulated information overflows from our minds and passes away. It is information that is consumed. Information consumed leaks out of the brain and flows into the drain of the unconscious. We remember (judge) certain events by adding, subtracting, and editing blurry images and abstract concepts. Conversely, valuable information, such as scriptures, is not remembered or judged, but rather penetrates the heart and is directly imprinted on the body and mind (informative).
 Ji-seok Han transforms all the thoughts we remember, judge, forget and misunderstand into a pictorial performance called blues. It lies on the border between abstraction and representation, and requires penetrating both factual judgments and value judgments. Writer Han Ji-seok is reducing all the information in the world (all the events in the world) and elevating it to the most depressing yet noble scene.
 Inseong Park began his art with the question of what the essence of art is. Humans start art from the fourth dimension. The 4th dimension (reality) is the 3rd dimension (space) plus the 1st dimension (time). Fourth-dimensional art is a ritual. The ceremony consists of dance, song, and performance. A ritual is an act of wishing for something. The hope at this time is collective. In order to achieve personal wishes, people created three-dimensional sculptures or sculptures. Advances in technology have made two-dimensional drawings possible.
 People originally lived without letters. Life was full of wonders. When I started drawing and sculpting things, my life turned into magic. People have become unable to distinguish between life and magic. To criticize this state of affairs, he developed letters (characters). Letters are one-dimensional and linear. It formed logical precedence and time consciousness (recording). (Historical consciousness was formed.) Historical consciousness is reason, and reason develops into equations and becomes the basis of science and technology. Science and technology lead to the invention of the camera. Cameras develop digital images. Digital images are a binary world of 0 and 1, a world of zero-dimensional points. And photos and digital images are magic (two-dimensional images) created by reason (one-dimensional). Originally, reason and magic had a conflicting relationship, but in the 20th century, it degenerated into a relationship of strange harmony. In this strange relationship, we are sucked into a state of absurdity that is neither rational nor magic. All life and values ​​are caught up in photographic images. Our lives become photographs, and our value also comes from photographs.
 Park In-seong finds that our contemporary lives are fundamentally different from those of ancient people in our domination by photographic images. The essence of a photographic image is the camera film itself. The artist even exposes the film's perforation and unique number in his work. Leaving drawing gestures and traces on the film itself, alluding to parts of the human body, or arranging abstract images is to describe in the work the perspective on the human world that has changed over time (history). Artist Park In-seong uses the film itself as a reference to reveal the essence of contemporary people who think in zero dimensions. As an essentialist viewpoint, it is a very beautiful concept, and at the same time, it is also a metaphor criticizing the exclusive essentialism of past modernism.
 The three artists, Lee Chang-hoon, Han Ji-seok, and Park In-seong, return to themselves from events and aspects of the outside world and create works of art in a new form that has never been seen before. Insightful internal thoughts from the ever-changing and unpredictable events of reality are sublimated into artistic form. The artist's world unfolds in an eternal process toward sincerity, and that sincerity refers to the belief that society, history, art, and self are one. The will to reduce it all to one requires courage. These writers are never afraid of the arduous process.

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1) New International Version, John 18:37-38: “You are a king, then!” said Pilate. Jesus answered, “You say that I am a king. In fact, the reason I was born and came into the world is to testify to the truth. Everyone on the side of truth listens to me.” “What is truth?” retorted Pilate. With this he went out again to the Jews gathered there and said, “I find no basis for a charge against him.”
2) Causey, Andrew, Sculpture Since 1945 (New York: Oxford University Press, 1998): p.7.
3) <周易> 「山澤損․彖典」: “損, up to the top, up to the 其道行. Respect, support, support, support, and profit. For art? 二簋可用享; 2nd time. “It’s time to move forward, it’s time to move forward, it’s time to move forward.”
4) 高攀龍, 󰡔高子遺書󰡕 卷3 「爲善說」: “Along the way for a 雞鳴而起; 然為善必須明善, 乃為行著習察. What is good? Good person, nature; Sexuality, human life, stillness. A time of silence between human beings and the body, one thing in the body? 其營營擾擾擾者, own knowledge, afterward, Japanese departure, non-domestic 也. It is the beginning of a new world, the beginning of a new world, the beginning of a new world, the beginning of a new world, the beginning of a new world, the beginning of a new world. Teacher? The human heart is pure, nothing is in time, righteousness is wisdom. 為善者, 乃是仁義禮wisdom之也. It's a good thing, it's a good thing, it's a good thing. It's a family life, it's a family life, it's a family life. Sensitivity and transit, original world and non-movement, main nothing and one thing. 以此復性, 以此盡性, regret: ‘易簡而天下之理得矣.’”
5) <Naver Korean Dictionary>: https://ko.dict.naver.com/#/entry/koko/374646e8fca64e2a9a1805d668596b5d


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